宗萨仁波切
第二章／因乘与果乘
【一】因乘
我们理解佛陀教法的程度有多少，完全依赖自己的态度与能力；而对大多数的人而言，所谓修持的「果」这个概念是难以理解的。因此，为了鼓励我们，以及鼓励所有对心灵修持结果只能吸收模糊的智识印象者，佛陀教导了以「因」为取向的法道。这种以「因」为取向的法道包含声闻乘、缘觉乘（梵Pratyekabudhayana）与菩萨乘，这些法道诊断我们的症状，并建议我们应该采取的适当疗法。
根据声闻乘与缘觉乘的教法，「苦谛」指出这世俗、轮回的世界是不净的，因此，从逻辑上而言，心灵追寻者应当要尝试脱离它。除此之外，菩萨乘教导我们，轮回在相对（世俗）的层次上是不圆满的，但也同时指出，在究竟（胜义）的层次上它的本质是空性。因此，与其尽全力来逃避轮回，...........菩萨应专注于愿菩提心等的修持，并且掌握住每一个能帮助有情众生的机会，即使必须跳入轮回的深渊也义无反顾，就如天鹅潜入莲池深处的泥淖中一般。
【二】果乘
另外，有些人能接受不可思议的想法，也能相信无法想象的实相。他们勇敢、胆大，而且对自己跳出框架的思想与行为一点也不难为情。对他们而言，果乘比较适当，因为它包括类似早餐过后清洗碗盘的这种「以果为取向」的行持。
如我们先前谈过的，当你每天清洗碗盘时，不论沾黏在上面的残余麦片是多么地又干又硬，但在吃早餐之前碗盘是洁凈的这个事实，一定代表在吃过早餐之后，它有可能会再度洁凈。所以你相信那脏污是暂时的，而且当它再被清洗之后，一个本自洁凈的碗盘就会显现出来。因此，清洗碗盘被形容为一个以「果」为取向的行为。
那么，「相信无法想象的实相」又是什么意思呢？在《赫鲁卡重要续》（Heruka Galpo Tantra）中，对此做了非常精要的结论：因乘的说法，是针对有情众生具有成佛的「潜能」，而在果特乘中，众生已经「是」佛了。然而，假设有人坚决说不只你是佛，而且其它任何一个有情众生都是佛，你会相信他吗？如果你认为自己会相信，那么你该知道，你的看法若不是太天真且倾向新时代派，充其量只是确信对方有极度的清凈显相（pure perception）而已。然而，以后者来做为你「相信」的理由，是有点薄弱的。事实上，要对「我们都是佛」培养出真正的理解，唯一的方法即是追随金刚乘法道。
【三】「道」即是目标
在理论上，从一开始，果乘的修行者就会运用（或至少想象自己在运用）「因」与「果」合而为一的方法。在此，「想象」是指虽然你似乎在从事证悟的「因」，但是你已经看见其「果」——证悟本身。以煮蛋为例，一颗寻常的蛋看似一颗蛋，而不像煎蛋卷（omellete）,但是如果你打算做个煎蛋卷，在你心中就先有个形象了。所以，即使还未煮过的蛋看来一点都不像煎蛋卷，但是由于你已经观想好蛋煮成之后的样子，其结果就会是个煎蛋卷。这就是「以果为道」的例子，而且是迫使「因」更快成熟的方式。
另外还有一些例子。例如，液态的牛奶虽然看起来一点都不像一块固态的牛油，一旦经由简单、动态的搅动而转化，虽然形态改变了，但它还是牛奶。水与冰也与此类似，两者看似完全不同，然而本质上都还是水。
这个方法的无数利益之一，是它让弟子们在修持时有所激励，而且让他们建立「道即是目标」的信心与理解。
【四】捆绑轮回众生的事物，也能解脱众生
密续法本告诉我们，妄念只能由妄念所征服，而生死轮转也只能被生死轮转所解构。伟大的萨拉哈（梵Saraha）也指出，捆绑愚者的事物正能令智者解脱。对此真谛，若是追随佛法者因缺乏胆识与开放的心胸而无法掌握的话，他们修行的道途就会既长远又崎岖，可用的方法将会极为有限，而且修道的过程也会既艰难又痛苦。
然而同时，你也不要欺骗自己，认为自己拥有上乘的根器与能力，只要运用金刚乘殊胜的法门就已足够。从一开始，往昔伟大的上师们就一再提出警告，虽然我们应该以修持果乘做为目标，但绝对不应以为自己更高于因乘的声闻乘与菩萨乘。我们应该外修声闻乘、内修菩萨乘、密修金刚乘。
以如此的方式修行，会带来极大的利益。例如，有人看见你修持声闻乘，可能会受到启发而开始修持，并且激励他们将出离、谦卑与简朴当作功课。藉由修持菩萨乘，你会强化内在的勇气与悲心，也可以免于自我膨胀的副作用。藉由持守自己金刚乘修行的秘密，你可以让他人不至于任意评断或中伤其法门，并避免任何因此而产生的各种常令密续名声蒙尘的负面后果。
有些人本身尚未具足修持密乘（梵tantrayana）的能力，却又为了引人注目，到处张扬自己是密乘修行者。这种人不仅自我摧毁心灵之道，更封闭了启发他人之门。虽然人们可以试图将毒药观想为良药而服用，但那些缺乏孔雀化毒为药能力的人，如果这么做，就必定会死亡。毕竟，释迦牟尼佛不以备有华丽宫殿、环绕众眷、庄严缨络之报身相示现，而选择以穿着袈裟、赤足而行的安详外相出现在这世上，必定有很好的理由。
【五】利用此身做为法道
声闻乘修行者的法道是戒律之道，他们以不同的修持来持守身体的戒律。包括从禁止邪淫、剃除须发，到禅修时端身正坐、以鼻呼吸，并以专注于气息进出来控制呼吸等。
菩萨道的追随者也利用身体来修习戒律，除此之外，他们还以身体来从事大悲的事业。对菩萨而言，身体是很有用的配备，至少在目前是如此，虽然他们并不像金刚乘一般，把身体的形色、元素、功能、需求等看成是修持上不可或缺的工具。事实上，菩萨乘常常认为身体是个负担。如同寂天所说：
若仆不堪使，主不与衣食；
养身而它去，为何善养护？（１）
（如果仆人已经不再听受使唤，主人也就不必供给他衣食了；倘若喂饱此身而它却将离你远去，你又何必把肌肉养得如此肥壮呢？）
既酬彼薪资，当令办吾利；
无益则于彼，一切不应与。（２）
（既然已经喂养了我的仆人——身体，现在就要它来帮我做事；如果它不能利益我和其它众生，那么我就不再给它任何东西。）
念身如舟楫，唯充去来依；
为办有情利，修成如意身。（３）
（应该把身体看成一艘渡越苦海的船筏，它只是我来去修善的工具罢了；然而，为了实现有情利益，我仍应加以维护，以便利用它来修炼成如意的清凈佛身。）
金刚乘的修行者对身体的态度，与声闻乘、菩萨乘相当不同，后两乘视身体为舍弃不掉的东西，而金刚乘却视它为我们最便给的助缘。
由于菩萨乘的智能与方便，因此在身体的使用上，比起声闻乘所提供的方法，用途来得更大。有许多殊胜的故事，描述菩萨如何为了帮助他人而无私供养自己的身体，例如有位比丘为了成全疯狂爱着他的女子而舍戒，或佛陀在他即将成佛之前的某一世，自愿舍身喂饥饿的母虎与幼虎等著名的故事。
金刚乘修行者不只以此色身来服务他人，也在禅定修持中以它来扮演重要的角色。例如，为了强化修持，行者做各种手印、舞蹈，以及从事一般的饮食活动。从一开始，金刚乘的弟子就被教导如何理解身体的组成元素与能量即是「智」（梵jnana）与「身」（梵kaya，即指「本尊」）；他们也被教导「身」与「心」的界线若非不存在，也是极为微小。因此，要调伏这看不见、抓不着、碰不到又抽象的心，我们利用这个机会同时也去操控身体，这是很有道理的。而且，这样做的也会非常有效，例如倘若你从来不曾头痛，但想知道那是什么感觉，一者你可以去想象，或者也可以拿块砖头往头上砸。第一种方法可能会花费一点时间才能熟练，而且不能保证你所想象的头痛与真实状况有多相似；但第二种方式无疑地会让你有即刻且绝对真实的头痛经验。
为了确保所有潜在的弟子都能找到适合各自根器的教法，佛陀教导了这些不同的法道；然而，没有任何一个法道比另一个更珍贵或更高深。大乘或金刚乘的弟子们常会轻视声闻乘的传统，这是一种令人唾弃的观点，这种观点等于是贬低佛陀亲口的言教，视其比其它乘还低下。这些教法都是佛陀亲口之言，怎么会有一个比另一个「高」或「低」呢？这是不可能的!而且做为佛弟子，不论我们目前所追随的是何种传承，都应该发愿将佛陀所有的教法付诸修持。
有个传统的例子是，有人患了黄疸病，由于疾病之故，他看到的白海螺是黄色的。有一种见解主张此人应该看见白海螺才对，所以应该给他吃药，以确保他能看到正确的颜色。在此，这个药方就是以缘觉乘、声闻乘或菩萨乘所提供的善巧方便之形式出现。
金刚乘则针对那些具有较大理解能力的人，提供一种截然不同的见解。这种见解认为，这个病人所感知的海螺颜色并无关紧要；重要的是，从一开始就将海螺是白色的事实引介给他。从那时开始，即使他持续地看到黄海螺，他也会记得海螺本来是白色的，在这个情况下，因为弟子们一开始就被告知病愈的结果是会看到白海螺而非黄海螺，因此金刚乘被称为「果乘」。这种方式，让许多弟子们在修持之道上感到信心强大并自在。
然而，多生以来，我们不断地强化海螺是黄色的信念，因此很难接受这同一个海螺事实上是白色的。当我看着自己的手，看见弯曲的骨节、长短不一的手指、磨损的指甲，我知道所见的这一切就是自己无明的结果，也是执着于「我」这个概念的结果——基本上，我是「无明」的。如果我不是「无明」的，那么我的手看起来会是完美的。但是，「完美」的手又是什么呢？如果我们有可能描述、思惟、想象一双完美的手，那么很明显的，它就不完美。也因为如此，这整个过程最难的部分就是要说服自己：所有的人本来就是圆满的佛。
我们总是相信自己所见的一切，而我们所见的总是被一己的显相所过滤。举例而言，有个极度偏执狂的人，妄想并坚信有鬼魂房客住在他的橱柜里。如果我们告诉他鬼魂只是他造作的想象，这完全帮不了他，因为他相当确信鬼魂存在。一个比较不费时且更有效的办法，是善巧地同意他的看法，同意他的偏执幻觉是真实的，然后提供一个办法来驱逐幻觉，譬如打电话给驱魔者（Ghostbusters）来驱鬼！
此外，有些人可能有能力视事物如彩虹，既生动甚至鲜明清晰，然而他们觉知其实并无任何东西存在于该处。对于这些人，金刚乘会告诉他们：对治之法并非与问题正好相反，而是与问题本身完全相同。这与我们一般的想法相反，如果问题是黑的，我们通常会期待它的对治法就是白的；或者，如果问题是笔迹，对治法一定是块橡皮擦。然而，最强而有力的对治法，常常与它要解决的问题看起来完全相同。如同密续中所言，要把耳中的水去除，最好的办法是倒更多的水进去。
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