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芸芸为众生

佛法难闻今已闻,人身难得今已得,若未修持究竟大义果,我等无义虚度此人身!

 
 
 

日志

 
 

般若品易解句义释·净水如意宝讲记(四十四)-益西彭措仁波切  

2012-06-13 07:08:29|  分类: 益西彭措仁波切 |  标签: |举报 |字号 订阅

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般若品易解句义释路净水如意宝讲记(四十四)


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【回应:乐虽转成不显,然这是隐没于“主”界而成为功能性。且再度显了时,也仅是先有的“它”现前而已。若先前毕竟无有,则生少许也不应理,以无故,如泥中兔角。是故,凡是能显出的法,也是以自性决定在“主”界里存在。】

对方回应:虽然乐转成不显了,但这只是隐没在“主”界里成为功能体性,而不是无余灭尽。而且再次显了时,也只是先前已有的“它”显露而已。不然,如果先前毕竟没有乐,那生少许也不合理,因为毫无存在的法是不会有它显现的。

也就是一个法先前存在,可以有它的显出,叫做“生”;如果先前毕竟无有,那就没有它的显出。就像泥土里有瓶子,才有瓶子显出;泥土里没有兔角,就没有兔角显出。所以凡是能显出的法,也是以它的自性决定在“主”界里存在。(这里对方用“以自性”三字区分变异的虚妄相。也就是显在心前时,是出现了山河大地、飞潜动植等的虚妄相。不显在心前隐没于主界时,就是山河大地、飞潜动植等现相的胜义实相。)

这一段要明确两点:第一点、对方怎么救护“乐是常性”的自宗;第二点、怎么以理成立“果是在因位已经存在”。

上面中观师说:如果粗者和显了的乐是一个,那在舍离粗而变成细时,显了乐就已经灭尽而转成不显了,这就成了无常。这是对数论宗最大的摧毁,因为他说乐等是胜义中常存的根本体性,如果得出乐是坏灭性,那就等于认定这只是暂时的虚妄现相,绝不会是能生器情万相的实有根源”。

对方是实事宗,承许万物是基于实有三德这个根源而生。所以必须护持“乐是常恒性”的自宗。怎么护持?他说虽然乐变成不在心前显了,但它实际没有灭,而是隐没在“主”界中成为功能体性。后来再次显在心前时,也只是先有的“它”显了而已。

其次他用一条理由来证成果在因位就已经存在。即:如果果在因上根本没有,那下至产生丝毫也不可能。因为毕竟没有就不会有显现。所以,凡是后来显出的果,都决定在因位已经存在。

【如是承许,则问:一切果若于因位恒有,何故不恒时见呢?】

“如是承许”,指对方承许“凡是可以显出的法,都是以自性之前就在主界中存在”。对此,中观师问:既然一切显了的果不但在果位,而且在因位也恒时存在,那为什么不恒时见到它呢?

比如,首先在地里种青稞种子,到秋天就长出很多茎、叶、花、果,这些就是后来显了的果。如果这些果在因位已经存在,为什么不一年四季见到这些茎、叶、花、果呢?

【答:这只是先于心前不显,而后显了,如暗室中瓶,由灯而显。】

针对中观师的提问:“恒时有果,为什么没有恒时见到”,数论师说明因。他说:这只是由于果有隐显两种状态,所以没有恒时见到。也就是,先前果没有显了在心前,所以就没有见到;后来显了在心前,所以就见到了。因此“恒时存在”不等于“恒时就能见到”。就像暗室里的瓶子虽然恒时存在,但不是恒时都能见到。也就是,开灯时显在眼前才见到它,不开灯时没显在眼前就见不到它,但它是始终存在的。

【破斥:如此则失坏了你的根本理由。何故呢?显了者因位无有而新生,纵然你不许或不欲,实则如此。若因位有显了,则未立显与不显之别,应成初即显了,自许相违。】

意思是,你们成立“因位有果”的根本理由是:“如果因位没有果,就绝不会生果,以毕竟无故,不可能生少许。”但你上面说“果先前不显,后来显了”这失坏了你的根本理由。因为这个“显了的果”决定是因位无有、后来新生的,虽然你不想承认,实际就是如此。

也就是:假如因位有显了在心前的果,那就没有立出显和不显的差别,应成在最初的因位就有相状显在心前,而这和你承许“因位不显了”相违。这样就只能承许显了的果是因位无有而新生。而允许有“无而新生”,就失坏了“先前无有则绝无产生”这条成立你宗的根本理由。

【又与理相违,即:若因上真实有果,则应成你进食即啖秽粪,此外应以买布钱去买棉花种子,从中取布作衣服穿,如此方能成立你的自宗。】

而且承许“因上有果”也和道理相违。也就是:如果因上已经有后来显了的果,应成你吃饭就是在吃粪便,因为因的饭上真实有粪便这个果。而且你应当用买布的钱去买棉花种子,在种子上取出布来作衣服穿,原因是:种子便宜,而且种子上存在它的果——棉布,所以应当用买布的钱去买几十倍的种子,从里面取几十倍的布、作几十倍的衣服,这样才是合理的做法。

实际上,你吃饭时并没有吃到粪便,也没有用买布的钱去买棉花种子,取布作衣服穿。这证明因上没有果,因此就没有这样的现象和做法。

【回应:实则因上有果,然世人眼目为愚痴翳所染,故无所见。】

数论师又强词夺理地说:实际上因上是有果的,但世人的眼目被愚痴翳染污,所以见不到真相。(“眼目”比喻心;“翳障”比喻愚蒙。心处在愚蒙中,就见不到真相。)这是他们一贯主张的——“凡夫心只见到虚妄的相,见不到真实性”。

对此中观师驳斥:

【驳:知此“因上有果”真实性的数论诸师安立世人也有知真实性,以具因之故,云何不见?即就你宗而论,总的彼果——知真实性之识一切有情都须持有。】

这是拿对方的立论来反破对方。所破是上面讲的“世人有愚蒙,因此见不到‘因上有果’这一真实性”。能破是对方讲的两条。第一条、数论师是了知“因上有果”真实性的人,既然是没有愚蒙而如实知见,那所说就堪为依据。第二条、数论师安立世间人也都能在修成后了知真实性,这样修成之前的心是因,修成之后了知真实性的心是果,由于有这个因,而且因上有果的缘故,就在因位的心上已经存在“见真实性的心”这个果,这样为什么不见真实性呢?也就是按你的教义,总的“了知真实性的心”这个果必须在一切有情的心上都持有(“就你宗而论”,表示中观师自己无承许,仅仅是就对方的立宗来破对方。)。

【又若有人实已承许“因上有果”的数论宗义,岂不见彼等也只进食而不啖秽粪,求衣也只购衣而不求棉花种子?一切时处未见如你所立的真实性般而受用,故有违害。】

“有人”指外道根本宗派——数论派所衍生的一切支派。

这些人实际已经承许“因上有果”,岂不见他们吃饭时也只吃到饭菜,而没有吃到粪便,他们求衣服时只是去买衣服,而没有去求棉花种子。一切时处没见到像你所安立的真实性那样受用,所以你的立宗有正理违害。

意思是,凡愚没见到真实性可以舍置不谈,单单说那些承许“因上有果”修学有成的人,在他们身上也没见到受用因就是在受用果,以及为得到果而只求因,所以有正理的违害。

对此,对方针对这个“见”字作出答复。

【若说:世间之见非正量故,以此无害。】

数论派说:你以见“这些人只吃饭菜而没有吃不净粪”等来违害我宗。但这是违害不了的。因为这只是世间的见而不是正量,所见不是胜义的真实相,所以不足以违害我宗。

中观师针对对方讲的“世间的见不是量”,反破他说:

【那么,“世人现见果之自性显了”也应成是虚妄了。若是虚妄,则“因上有此果,后来显了故”的立宗也应成无义。】

如果世间的见不是量,那你们讲的世间人见到“后来果的自性显了”也应当只是虚妄的,或者只是错觉。如果世人见到“果显了”是错觉,那以“后来果显了”作为根据来成立“因上已经有这个果”就毫无意义,因为错觉是不能用来立宗的。就像错觉者说:“虚空中本有两个月亮,因为我见到现了两个月亮”无法成立一样。

(四)断除“以能量识虚妄则量果空性不成立,修习空性也应成不合理”的诤难

【若说:设由能量虚妄即不成立量果,则中观师你的能量识于胜义中也不成立为量,以此衡量而安立的宗义岂不也成虚妄?如是,以彼能观虚妄之量衡量真实性或胜义中空性而判断后,修习空性,也依据彼故,应成非理。】

(先解释能量、所量、量果。“能量”指能衡量诸法体性的心,好比能衡量物体重量的秤;“所量”指心所衡量的诸法体性,好比秤所衡量的物体重量;“量果”指以心衡量后得出诸法是何种体性,就像用秤称量后称出的重量。)

数论师说:上面你说以能量的心虚妄,由它衡量得出的结论应当是不成立的,那同样你的能量识也在胜义中不成立是量(因为有能量和所量的对立,就只是虚妄的二取心识,而虚妄的心是无法衡量到实相的。),所以以虚妄的心对诸法衡量之后安立的宗义岂不也成虚妄?

这样观察者的心不是如实知,用它衡量真实性而判断诸法是空性后修习空性,也是依据它的缘故,应成不合理。(也就是依虚妄心识的所见来串习,决定只是盲修而已。)

其实,中观师说的真实性或“空性”只是由观待而假立的,并不是实有成立。但对方误以为中观师承许真实中有个“空性”存在,就发难说:你的能量识也不成立是量,量果——空性岂不也成虚妄!空性既是虚妄,修空性岂不只是盲修!这样不但你的立宗——“真实中是空性”无法成立,你修空性之道也成了盲修。

中观师分两步答复:首先申明自己并没有安立空性是实法;其次以理证成“有事无”的单空也是虚妄的。(“理”是指观待道理,指“无”是观待“有”而立出来的,所以所立的空性只是分别心的一种设立,不是有什么“空性”的实有东西存在。)

【此处我等以理成立的结论——所谓空性,并未承许所缘是实有境而立宗义。何以故?未触或未依所观的瓶等事,则何时也不能单独取“瓶等无”彼事之无。因此,如瓶无或瓶空的同分或少分空性,也只是遮其他有事或遮遣分故,如是承许某事体性虚妄,“彼事无”也显然或定是虚妄的。】(以上把颂文的“未触”换成“未依”,把“显然”换成“一定”,是为了帮助学人理解论义。)

首先申明,我们以理成立了一个结论——“诸法是空的体性”,但我们没有承许所缘的空性是实有的境而立宗义。所以你们说“量果空性也成虚妄”违害不到我们,因为我们承认这样的“空”是虚妄的。

为什么承认呢?因为:如果不依靠所观察的事物,就无法单独取“这个事物的无”。(比如首先要依靠观察瓶子,才知道瓶子无自性,随后心才执取“瓶子无有”。不可能不观待瓶子,独立就能取“瓶子没有”。又如:只有依赖“生”,才能发起对“生”否认的心,从而执取“无生”;不可能不依靠生,独立就生起取“无生”的心。)

所以,像“瓶子无有”或“瓶子空”这样的同分或少分空性,也只是“否认瓶子有”,或者只是自己的心对“瓶子有”作出否认这一点。像这样,如果某事物的体性是虚妄的,那“这个事物的无”也一定就是虚妄的。就像本来没有“空花”,观待“空花”而立的“空花的空性”也一定是虚妄的;不可能空花不存在,还存在一个“空花的空性”,或者有一个“无空花”的东西存在。

(注释里“同分空”是指分别心缘的“单空”影像和真实胜义有一分相同。哪一分相同?就是否认有边和能对治“执著有”这一分上相同。“少分空”是指这只是否认“有”这一边的单空,不是离四边的大空性。所以说“少分”。)

【若问:那么,修习“诸事无有”有何作用呢?事之有、无同为虚妄故。】(“事”指有现相的事物,区别不是龟毛、兔角等无事。)

既然“诸事无有”这样的空性是虚妄不可得的,那用心缘着这虚妄的相不断串习有什么用呢?因为事物的有和无同样是虚妄的。

这里提出一个问题:如果所缘的境是虚妄的,缘它修行有没有作用呢?

中观师的回答分二:一、首先须修单空;二、究竟不著有无二边。

一、首先须修单空

【回答:无始时来串习实执能系缚于轮回,其对治首先唯是修习有事无性。】

无始时来不断地串习执著诸法实有,以串习实执的缘故(主要指串习我执和我所执),就不断地由执著我和我所生各种烦恼、造种种业,这样就会把自己长劫系缚于轮回中。(这里“能系缚”指由执著我和我所等所起的烦恼和业,所系缚指轮回中的六道生处。也就是由串习实执就不断地生烦恼和造业,也就念念不断地连缚在三界生死上,所以说“能系缚于轮回”。)

这样要对治轮回的根源——串习实执,就只有首先用心作反面的串习,也就是不断串习“有事无自性”的想,当这种想达到坚固时,就能消除“实有想”,由此就可以止息烦恼和业。(就像贪欲重的人修白骨观,所缘的白骨只是虚妄的相,实际中得不到,但作意虚妄的白骨并不是没有作用,而是能止息对异性的贪欲。)

以前,不论对房屋、车辆、衣服、饮食等哪种外物,都作实有想,不论对身体、感受、思想等哪种内在身心的法也都作实有想,由于心里认为这些是实有的,才求取它、维护它、美化它、舍离它……,而且为此生贪、生嗔等,发起无量的烦恼和业。如果能抉择认定万法都空无自性,再转过来对万法作无自性想、作梦幻想,不断地作意“这是无自性的”,“那是空的”。一旦作意得以坚固,就能止息实有想,从而制伏烦恼和造业。

所以,虽然心缘的“有事无自性”只是虚妄影相,但由串习“无自性”的想,能对治实有想从而制止烦恼和业,所以有很大的作用。



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