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芸芸为众生

佛法难闻今已闻,人身难得今已得,若未修持究竟大义果,我等无义虚度此人身!

 
 
 

日志

 
 

四法印的见解与修法(五) 慈诚罗珠堪布  

2009-04-09 20:03:04|  分类: 学佛 |  标签: |举报 |字号 订阅

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讲得这本书也是这样,在微观世界当中,它从来就没有动过,因为它的诞生和它的毁灭是同时的,但我们的常识却与之完全相反。从我们的常识的角度来说,它是一直存在的,因为我们以前学的这些知识都是错误的,所以我们没有办法理解这种刹那的无常。当现在这些细微的细节被还原出来以后,宏观的感觉和终究的事实就会发生冲突。
我们反过来观察自己也是这样,我们一般会认为,昨天的我和今天的我是同样一个人,但这也是宏观上的概念;从微观的角度来说,这就是大错特错,因为所有的物质都是一刹那一刹那地生灭;而从更深层次的境界来说,宏观微观的观点都不正确,只是相对来说,微观的观点比较正确而已。
修的时候必须去思维,这样思维以后,就能非常清楚地知道,虽然我们的肉眼能看见闪电的闪动、河流的奔腾,还有火焰的跳动,能感觉到这些东西在很短时间内的变化,但我们的眼睛却看不到这些静止的物质,例如墙壁呀、书呀等等的一刹那的生灭,此时此刻不是用我们的眼睛去看,而是用我们的智慧去思维,最后深深地体会到、感觉到一切有为法、一切物质、一切有因有果的东西都在一秒钟的千分之一或者的万分之一等那么短的时间当中生生灭灭的时候,就让心专注在这个境界中,让心和无常的感觉无二无别,变成一味一体,亦即让无常的感觉变成我们心的一部分或者心的本体、意识的本体。那个时候不再想别的东西,而在这个境界当中停下来,让心安住,能安住多长时间就安住多长时间。停下来的时候,就像前面所说的一样,要有一个侧面的监督,但不要去正面监督。
正面的监督是什么意思呢?比如,如果有一个念头在观察:我的意识有没有安住,我的意识有没有在想什么别的东西,就属于正面的监督。安住的时候不能有这些东西,一旦有观察的念头,就会扰乱这个境界,所以要从侧面来监督。
其实本来并没有正面监督、侧面监督这样的词,但为了让你们比较清楚地了解其含义,所以我才用了侧面这个词来形容。所谓侧面的意思,就是不要有明显的念头:我的心有没有散乱,有没有在想别的东西。
一些人也许会怀疑这种说法:我们每个人不是只有一个心吗?一个心同时既是被监督者又是监督者,这怎么可能呢?难道我们有两个意识吗?并非如此。我们并没有两个意识的相续,但我们的心就是有这种功能,可以一方面安住在这个境界当中,一方面同时从侧面来进行监督,这两个方面都很重要。
如果有这种监督,当冒出其他杂念的时候,我们就立即能发现;如果没有这种监督,心就会先冒出一个小的杂念,但我们自己却不能感觉到,这种念头越来越扩大,越来越扩大,过了5分钟、10分钟以后,连我们自己都没有办法控制了。
当有了监督以后,如果冒出一个杂念,我们立即就能放弃这个念头,放弃了以后,如果我们的心还能处于原来的状态当中,就不需要观察,而继续安住。如果原来的感受已经消失了的话,就不要再强迫自己安住,而要重新去观察。
有些时候可以观察自己的相续,有些时候可以观察外界,所有的有为法都是我们修无常的对境。就这样一个一个地观察,当我们在每一样东西上面都获得了无常的感受之后,就在这个境界中安住下来,这是细微无常的修法。
至于其他的无常理论,在因明的《释量论》等论著里面讲得很多,弥勒菩萨的《经庄严论》里面也讲得很好,但我们要有一定的知识才能理解这些内容。刚才我们讲的内容说跟因明有关系也可以,说没有关系也可以,这些都是比较容易了解的内容。
通过这样的方法去观察,就暂时不需要理论,最后我们需要的,就是一切法都是无常的这种感受,这种感受是最关键的。
第二个修法是宏观的无常修法,宏观无常的修法很简单,就是《普贤上师言教》中讲过的人生无常、死亡无常等等。有些时候观察外境,有些时候观察众生,有些时候观察高僧大德,有些时候观察春、夏、秋、冬等季节的变化,从各种各样的对境方方面面去思维无常。
修这些无常不需要逻辑,平时我们都能看得见这些无常,但是,凡夫往往只是在看到了一些非常意外的无常的时候,心里才会有一些不同的感觉,比如恐惧等等,过了一段时间以后,因为不修行,就不会再有什么感觉了。我们一生中看到了太多太多的无常,大家都麻木了,没什么感觉了。不修行的话就会这样,所以我们就要去修行、去体会,大家要重视这些观察方法,这样就很容易深深地感受到一切有为法是无常的,靠不住的。外面的山河大地也好,物质世界也好,包括我们自己的生命、财产、名利等等一切的一切都是靠不住的。
这本书当下是这样子,但它的过去我们说不清楚,它的未来也未必是这样,因为它不是永恒的东西。人也是这样,今天我是一个活生生的人,明天、后天是不是,谁都没有把握,时间越远越没有把握,财产、名利等等都是这样。通过修行与思维,最后感觉到所有的东西都是靠不住的,都是无常的,都是没有任何意义的,这就是出离心的基础,当然,它还不是真正的出离心。
前几天讲了无常以后,有些人觉得非常悲观:自己以前认为非常了不起的名利等等现在看起来什么意思都没有,包括我们的生命都没有把握,都没有意义,这样活着还有什么意思呢?
这样的结果是好还是不好呢?是好的。因为,当我们意识到万法无常的时候,才能真正放下这些世俗的东西,从此以后,即使遇到家里的亲人死了、破产了、家破人亡等悲惨景况的时候,也不会有什么过分痛苦的感觉,而会意识到,世间万物本来就是这样子,今天我终于看到了无常。如果无常修得好的话,那个时候我们的注意力就会转移到解脱方面。
前几天我们也讲过,《普贤上师言教》在讲完人生难得、寿命无常等等之后,马上讲到解脱的功德,解脱的利益,为什么要讲解脱的利益呢?因为,如果不了知解脱的利益,就会在通达无常等等之后,觉得人生没有什么目标,就会感到悲观失望;当知道解脱才是永恒的安乐,解脱才是靠得住的之后,就不但不会悲观,反而会很乐观、很开心,因为我们终于发觉了生存的目标,知道自己为什么要活,那时就会把所有的精力投入到寻求解脱上面来。这个时候就培养出了一个真正的出离心。修持无常的最终目的,就是要达到这样的结果。
修法的时间可以自己安排,长短都可以。修完了之后不要忘记回向。

有漏皆苦的修法

有漏皆苦的修法跟《普贤上师言教》讲的内容完全一样,没有什么新内容。一般而言,可以分为两个阶段。第一个是观察。整个六道轮回,都充满了苦苦、变苦、行苦这三种苦;然后分别观察六道轮回的痛苦——地狱的痛苦、饿鬼的痛苦、旁生的痛苦等等,这样思维的结果,是深深地体会到整个六道轮回充满了痛苦,没有一个地方不痛苦。
那个时候,我们的心本身就变成了一切法是痛苦的那种感受。之后安住在这个境界当中,能保持多久就保持多久。如果能保持五分钟的话,这个五分钟的阶段就叫作修有漏皆苦。
如果生起杂念,就要设法断除这个杂念,断除杂念之后,如果还可以继续保持那种状态的话,就不用重新观察。如果在杂念放弃的同时,前面讲的体会也消失了的话,就只有重新观察。
无常和痛苦的修法虽然只是很普通、很基础的修法,但是,一旦我们缺少了这两个修法,则无论修什么法都不会成功。
不了解的人一听说佛教里面讲一切法都是痛苦的,轮回充满痛苦,人生充满痛苦等等的时候,就认为佛教是悲观的、消极的等等,其实佛教徒根本不悲观,世间人反倒是最为悲观的。
很多人在年轻的时候,特别是事业、生意比较顺利的时候都很乐观。但是,一旦遭到一些打击的时候,就会彻底地堕落,非常地悲观,甚至到了自杀等等的地步,这些才是真正的悲观。现在很多人的人生观是非常消极、非常悲观的,他们认为,属于自己的,只有这么几十年,几十年过了以后,自己就会变成石头、泥土等等。佛教却并不这么认为。
释迦牟尼佛的戒律是最保守的,但戒律当中也开许:如果一个出家人在没有执着,并根本不需要花费什么精力的情况下,可以轻而易举地获得五百间房间,释迦牟尼佛也允许这个出家人可以支配这些房间。这不是针对在家人,而是针对出家人而言的。如果是在家人的话,要求就更低了。我们可以想象,五百间房间是什么样的概念,现在有多少人能够拥有?
释迦牟尼佛还规定:如果一个出家人在没有贪欲心的情况下,也可不费吹灰之力地获得一件价值10万嘎夏巴拉(嘎夏巴拉是古印度的货币单位,为重量约8.8克的银币,目前大约价值人民币三十元左右)的衣服,释迦牟尼佛也允许这个出家人可以使用这件衣服。你们可以想象,那是一件什么样的衣服。
也就是说,佛教徒不一定吃得很不好,穿得很不好,认为一定不能用好的东西,一定要用不好的东西,这也是执著。最重要的一个原则,就是不能贪着这些东西。
我讲这些的目的,就是为了说明,佛教不是那么悲观,虽然佛要求在物质上应该少欲知足,但并不表明一定要过艰苦的生活。最关键的,是不能把物质享受当成生存的意义,而应当把解脱当作生存的意义。
自从明白了这个道理以后,无论在世俗的生意上、事业上、工作上受到任何打击,我们都会觉得无所谓,因为这些东西只是我们生存的方法,而不是生存的意义。我们的生存意义,就是希求解脱、净化自心、调伏私心、提升生命。
从此以后,在我们人生的每一个角落,都充满了佛的智慧。遇到幸福的时候,明白那些世间的东西虽然自己今天拥有,但是明天不一定还属于自己,所以就不会有什么傲慢心;遇到再大打击的时候,也明白虽然自己现在很痛苦,但这只是生存的方法,这样也不会觉得很苦、很累。因为我们的心里充满了活力,充满了力量,充满了勇气。
当然,因为我们现在是凡夫,所以在遭到打击的时候,一天、二天或者一、二个小时当中会想不通,心里面也会难过、痛苦,这只是因为我们的修行不到位,但稍加思维就会清楚,我虽然失去了时间、地位、钱财,但我的解脱没有失去,我还可以照样修解脱道。这样就会心开意解。这个道理虽然不是修法,只是一种常识,但还是有必要讲。

无我的修法

虽然此处无我和空性的修法是分开讲的,但实际上无我修法包含在空性修法当中。
无我修法最关键的,就是推翻我执,因为我们的所有烦恼——贪、嗔、痴等等,都来源于我执。但此处不需要强调,因为,如果通达了前面的三个修法,就不会有我执。
修法的时候不需要反复地思维,当前面的三个修法修完以后,适当地看看我存不存在,那个时候就会很清楚地知道:既然连微尘都不存在,都是空性,那我又怎么会存在呢?那是不可能的。当深深地体会到我不存在的时候,就安住下来。当开始生起杂念的时候,又重新开始修。
就这样让空性、无常、痛苦、无我这四个修法像车轮一样周而复始地反复轮番修持,修完以后就出坐,出坐的时候务必要回向。
出坐以后,在日常生活中,要把这些观点、感受应用到日常生活当中去。要随时提醒自己,日常生活中的这些东西都是虚幻的、无常的、无实的,通过这样的方法,最后深深地体会到一切万法没有什么可以执著的东西,这才是正确的不执著。
错误的不执著是什么呢?就是没有通过这样的思维,根本没有什么空性的感受,就随随便便地放下、不执著,这就是错误的不执著。
当时禅宗和尚摩诃衍在西藏引起的很著名的争论,就来源于此。这不是说禅宗不对,禅宗是很好的修法,我们也无法判断和尚摩诃衍证悟没有,但他说出来的话却是错误的。
他告诉很多初学者说:“不需要这样观察,心里什么都不要想,善的恶的什么都不要想,心里思维善就会投生到善趣,思维恶则会堕于恶趣,而什么也不想就是解脱。”这里面一没有中观的思维;二没有密宗气脉明点的修法;三没有大圆满的诀窍,在这样的情况下放下来的话,只是放下来而已,其他没有什么结果,所以在西藏引起了激烈的争论。
作为修行人,该不执著的时候就不能执著,该执著的时候就要执著。发菩提心的时候就要执著,释迦牟尼佛说:那个时候要有一个大于须弥山的我执——我要成佛,天下的众生我要去度,我要去做利益众生的事情等等。在刚刚开始修行的时候,如果没有这样的一个我执就不行,通过这种方式慢慢取消不正确的我执,留下证悟空性、慈悲等好的因缘,最后才是消除所有的执着,所以,执著不执著的界限一定要分清楚。
有些时候可能会觉得这样的观察很累,当不想思维的时候,就可以休息。休息的方法就是不思维,既不想人身难得、轮回痛苦等等,也不思维其他的念头,就这样放下来,彻底放松,这个实际上就是和尚摩诃衍的方法,我们可以在这样的状态中休息。
如果加行修得好,对上师三宝、密宗、大圆满等等的法又有很大信心的话,这个时候就有可能证悟。因为这个时候是很特殊的时候,我们刚才思维了很久,心里感觉很疲劳,现在一放松下来,就有可能产生一刹那的明白自己心的本性是空性的感觉。
最后要达到的标准,就是每当我们一打坐的时候,无论修空性也好,修无常也好,就能产生很强烈的感受,而不是模模糊糊的感受;起坐以后,虽然在日常生活中没有专门去想这些道理,却能自然而然地感觉到空性、无常等等,这些是暂时的标准。
麦彭仁波切说这是显宗的修法,无论有智慧的人还是没有智慧的人都可以修。这个修法是以修为主,不是以说为主,虽然没有说很多道理,却可以证悟;如果不修的话,即使会说很多很多的理论,也始终不会有任何感受,只能像鹦鹉学舌一样没有什么意义。
如果这个法门修好了,则八万四千法门的精华都修到了,都证悟了,所以这是非常重要的一个修法,我们一定要修。这个修法除了无我修法和空性修法以外,其他两个修法在外加行里面本身就有,修五加行的人修这个修法也不冲突。修五加行的同时,如果很喜欢无我修法和空性修法的话,也可以适当地安排时间自己修,但最好是首先把外加行、内加行修完以后再修这个法,这个法修到一定程度以后,再去修大圆满。
涅槃寂静没有什么别的修法,无我空性的修法就是涅槃寂静的修法。涅槃寂静是最后的结果——成佛的境界

比如说,即使能成为有钱人,又有什么意义呢?很多有钱人早上起来以后,先美容两个小时,之后健身两个小时;健身完毕,又去针灸一个小时;吃饭之后剩下的时间,就是应酬。既便花了大量的时间用于健身美容,但最后还是会衰老、会生病。
在不知道这些道理的时候,我们整天都在追求物质享受,将物质财富作为唯一的寄托,绞尽脑汁地积累财富,一旦感觉到这一切都没有意义的时候,心情会一下子跌入深谷,变得沮丧无比,觉得生活毫无意义。如果只是寄希望于物质财富,感到失望是没有错的,这种生活方式就是没有意义,但还有一条解脱道,它会让我们产生勇气,并深深地意识到:将所有的精力投入到物质生活当中是错误的,我原来的生活都是无聊透顶的,我不能这样活,从现在起,我要追求解脱。
此时又可能会出现另一种极端,就是有些人会在一时冲动的情况下,不计后果地辞去工作、拆散家庭而出家。
当然,如果真能这样坚持下去,那肯定是很好的,作为家人也应当理解,而不应该想不通。比如说,如果一家人有七位,大家在一起都相亲相爱、和睦融洽,但在其中的某一位离开人世的时候,其他的人也不能一起走。既然早晚都要分手,那么,如果其中某个家庭成员选择了提前为后世作打算的出家之路,作为亲人也应当为他祝福,而不应从中阻挠,强迫别人依照自己的人生观来生活。
身为抛弃世事而出家的人,就更应当好好把握这一来之不易的机会,专心专意地修行。
但有些人却不是这样,在一两年,甚至短暂的几个月当中,他们就后悔不迭,希望回到原来的生活当中,但是,到了那个时候,工作没有了,家庭离散了,他们已经没有任何退路。至于当初迫不及待的修行,也不见得有什么进展。
这两种极端,就是因为缺乏系统的教育,没有做好充分的思想准备所导致的。
作为佛教徒,应当稳重、本分,不能像世间某些迷信的人一样,整天神神道道,说一些神通、灵光之类的事情,否则,就会给佛法和自己的修行带来一些不好的影响。
对很多在家人来说,虽然修行很重要,但同时也需要生存,仅仅知道轮回痛苦并不意味着从此以后可以不吃饭、不穿衣。作为在家人,就要想办法养活自己,如果不能生存,修行也无从谈起,所以,生存的方法还是需要的,工作也是必要的。至于如何安排工作和修行的比例,那就是每个人自己的选择了。
虽然这些不是具体的修法,但也是修行前期必须了解的内容。特别是对汉地居士而言,懂得这一点更有一定的必要。
有些人因为佛教宣讲“轮回是苦”,就认为佛教是消极的悲观主义。这完全是一种误会,佛教不是消极的,而是非常积极向上的,只是佛教的积极方向与奋斗目标和世间人有所不同而已。世间人是为了金钱而努力,修行人却只是把获取金钱作为生存的手段,真正的目标,是为了所有生命的解脱。
解脱并不是一种神话,而是客观实在的,把普通凡夫的分别念提升为佛智的目标。为了达到这个远大光明的目标,修行人可以放弃世间的功名富贵。他们的眼光是长远的,他们的态度是积极的;世俗人却与之相反,朝不虑夕、目光如豆,只看到今生的短暂时光,而缺乏应有的远见,所以才会费尽心机地为今生而拼搏。
另外,佛教更不是悲观的。所谓的“悲观”是指什么呢?是心如死灰、万念俱灭的心态。如果以这个标准来划分,世俗人才是真正的悲观。不管年轻的时候在生活上、事业上如何春风得意、踌躇满志,到年老的时候,因往日的美好年华已经流逝,看到自己韶华不再、日渐体衰的现状,每个世间人都会怅然若失、自暴自弃;特别是在临死的时候,因为恐惧死亡、贪恋今生,几乎每个世人都会哀伤悲泣甚至痛哭流涕,这不是悲观又是什么呢?
真正的佛教徒虽然视金钱、名利为粪土,但这并不意味着悲观,因为他们知道,肉体的衰老和丧失,并不会阻碍精神的提升,智慧和悲心是永远如影随形而不会丢失的,无论年老也好、死亡也罢,都没有任何差别。在远方等待他们的,是光明的前程,大乐的境界,所以他们不但不悲观,而且乐观并充满了信心。因为有了这样的目标,才能衣带渐宽终不悔,才能孜孜不倦地将所有精力投入其中。轮回痛苦并不可怕,更不必为此而悲观失望,通过努力,我们完全可以摆脱轮回的束缚,获得绝对的快乐与幸福。
现在真正愿意开动脑筋,去亲自学习、研究佛经的人较少,大多数人只是道听途说,一听到佛教说人生无常、轮回是苦的词句,就把佛教界定为悲观消极的人生观,这完全是一种误解。
作为佛教徒,首先要做到的,是看破金钱、名利等等。“看破”是什么意思呢?就是要知道这些都是过眼烟云,其中没有什么好的东西。当然,即使今天知道了,我们也不一定能马上放弃,佛没有这样要求我们,即使要求了,我们也做不到,但不能放弃并不代表轮回不是痛苦的,也并不表示将来我们不能放弃。
虽然我们从理论上知道了这些道理,但做起来还是有一定的难度,在修行没有达到一定程度的时候,我们还是会执着世间的盛衰荣辱,还是会在乎物质世界的感受,只有通过修行,才能淡化乃至彻底断除这些执着,这是毫无疑问的。
有些人会说,既然你讲得那么头头是道,你自己的境界又如何呢?当然,我没有什么修行,只是鹦鹉学舌、照本宣科,像捎口信一样把佛的思想传递给你们。即便我没有什么境界,也并不意味着你们不需要修行,虽然我修得不好,但我的上师修得好,释迦牟尼佛修得好,我只是起了一种媒介的作用,把他们的教言传播给大家而已。
大家都知道,释迦牟尼佛既没有出生在西藏,也没有降生于汉地,而且如今已经圆寂了,但佛法却几乎传遍了全世界,佛法的慧命也从来没有间断,佛法的慧炬仍然在一代代地传递着。如果没有人去传播这些教法,就不会有人知道藏文《大藏经》——《甘珠儿》与《丹珠儿》当中的真正内涵,佛法也不能延续下去。
比如说,佛陀三转法轮,针对不同根基,宣说了八万四千法门。从表面上看来,其中也有一些先后矛盾、互相冲突的地方,但我们却从前辈那里知道了佛的真正密意,知道了佛要表达的究竟观点,也就可以为你们指明这一点,使你们能够避免走弯路。
正因为修行不够,我们才要学习,才要修行,如果一开始就修得很好,那又有什么必要去听闻佛法,又有什么必要为其宣说佛法呢?大可不必。
之前的修行好不好并不重要,关键是在将来——怎么样去改变自己的观点,在观点改变以后,又怎么样去行动。
前几天我让你们写纸条,讲述自己的修行情况,并不是要你们描述什么很高的境界,比如说自己修到了一地还是二地,加行道还是资粮道等等,而是想知道你们每天做了些什么,在修行方面究竟投入了多少精力,有哪些人修完了加行,这样我就可以根据你们的情况安排以后的讲课内容。
如果大家既没有生起出离心和菩提心,也不重视出离心和菩提心的修法,我就不会考虑给你们讲其他的修法,而只能再三地讲出离心和菩提心等基础修法;如果其中的一些人既有了一定的出离心,也具备了相应的菩提心,我就可以考虑适当地讲一些初步的空性修法。
不过,据我推测,可能大多数人在出离心和菩提心方面还是有点问题吧!
另外,对根本没有修行的人来说,这种做法也许会变成一种压力,因为在平时没有自我审视、自我总结的时候,就容易自我感觉良好,看不到自己的不足,一旦反观自检,知道自己什么都没有学、什么都没有修以后,就会感到后悔、遗憾,这种压力也就会成为一种动力,可以促进、激励我们去修行。这就是我让你们写纸条的用意所在。
你们要写自己的真实情况,修了就说修了,没有修就说没有修。我也不会把纸条拿来当众宣布,谁谁谁在这三年当中一座都没有修,某某某每天坚持夜不倒单地精勤修持……
我已经讲了好几年了,如果我讲的修法你们一点都不修的话,就太可惜了。不是我讲的内容可惜,而是你们珍贵的生命、时间、机会被白白浪费,无端错过很可惜。
我曾经也讲过,在没有出离心的时候,除了平时的日常固定念诵以外,应当把其余的时间都用来专心致志地修出离心;在有了出离心而没有菩提心的时候,就应该放下一切,一门心思地修菩提心。
有漏皆苦的理论不需要讲得太广,《普贤上师言教》里面已经
很清楚,所以今天就到此为止。

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